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席特哈尔塔，这个婆罗门的英俊儿子，这只年轻的雄鹰，在房子的背阴处，在河岸边小船旁的阳光下，在婆罗双树林的树荫里，在无花果树的浓荫下，与他的好朋友并且同是婆罗门之子的戈文达一起长大了。在河岸边，在沐浴中，在神圣的洗礼时，在神圣的祭祀时，太阳晒黑了他的浅嫩的肩膀。在芒果树林里，在孩子们游戏时，在母亲哼唱时，在神圣的祭祀时，在他那身为学者的父亲教诲时，在贤人们讲话时，浓荫融入了他的乌黑的眼睛。席特哈尔塔早就参加了贤人们的谈话，与戈文达苦练辩论，与戈文达苦练观察的技巧，以及专心潜修的功夫。他已经学会了无声地默诵“唵”默诵这个词中之词，吸气时默诵这个词，呼气时默诵这个词，全神贯注，额头上宠罩着清纯才智的光辉。他已经懂得在自己的内心深处了解阿特曼，不受干扰与宇宙保持一致。
父亲见他是个好学的人，是个渴求知识的人，在他身上看到一个伟大的贤人和僧侣在成长，一个婆罗门中的贵人，心里为有这样的儿子而充满了快乐。母亲也看着儿子，看着他走路和起坐，看着席特哈尔塔这个强壮、英俊的小伙子迈着修长的腿走路，以完美无瑕的仪容向她问候，母亲的胸中也跃动着狂喜。
当席特哈尔塔走过城里的街道时，他额头光亮，有着国王一般的眼睛，扭动着瘦削的臀部，爱情搅乱了年轻婆罗门姑娘的芳心。
而他的朋友戈文达，婆罗门之子，爱他更是胜过了所有人。他爱席特哈尔塔的眼睛和迷人的嗓音，爱他的步态和完美无缺的仪容举止，爱席特哈尔塔所做和所说的一切。他最爱他的精神，他的高尚、激昂的思想，他的刚强的意志，以及他的崇高的使命感。戈文达知道，这个人不会是普通的婆罗门，不会是腐败的祭司，不会是口念咒语的贪心商贩，不会是爱慕虚荣的空洞演说家，不会是凶恶狡诈的僧侣，也不会是畜群中的一只善良而愚笨的小绵羊。不，即便是他，戈文达，也不想成为那样的人，不愿像成千上万人那样当个婆罗门。他愿意追随席特哈尔塔，这个他所爱的了不起的人。如果席特哈尔塔将来成了神，成了光辉耀眼的人物，那么，戈文达仍然愿追随他，做他的朋友，做他的伙伴，做他的仆人，做他的随从，做他的影子。
大家都这样喜爱席特哈尔塔。他给大家创造了欢乐，给大家带来了喜悦。
但是他，席特哈尔塔，自己却并不快活，也没有什么乐趣。他在无花果园的玫瑰色小径上漫步，在树丛的淡蓝色阴影里小坐沉思，在每天的赎罪沐浴中洗濯自己的肢体，在浓荫匝地的芒果林里献祭，举止礼仪完美无瑕，受到大家喜爱，带给大家快乐，而他自己心里却没有快乐。他常做梦，有无休止的想法从河水中流出，从夜间的星星中闪现，从太阳的光芒中释放出来。他常做梦，心灵的不安宁的祭祀中冒出，从梨俱吠陀的诗行中浮现，从老婆罗门的教诲中滴落。
席特哈尔塔心中的不满足开始增加。他开始感到，父亲的爱，母亲的爱，以及好友戈文达的爱，并不能永远使他幸福，使他平静，使他知足，使他心满意足。他开始担心，他的可敬的父亲以及别的老师，那些聪明的婆罗门，已经把智慧的精华传给了他，把他们的丰富知识注入了他那期待的容器，而这个容器却没能盛满，精神没能满足，灵魂没能安宁，心也没能平静下来。洗礼虽好，但它们是水，洗不掉罪孽，治不好精神的焦渴，解除不了内心的恐惧。对神灵的祭祀和祈求当然很好——可是，这就是一切了吗？祭祀可曾带来了幸福？而神灵的作品又怎么样呢？真的是生主创造了世界？难道不是阿特曼，这个独一无二的万物之主？神灵们又何尝不像你我一样是被创造出来的形象，受制于时间，是暂时而非永恒的？祭祀神灵果真是好事，果真对头，是合情合理和至高无上的行动？除了独一无二的阿特曼，还有谁值得祭祀，还有谁值得崇拜？到哪儿才能找到阿特曼，他住在何处，他那永恒的心在何处跳动？除了在自我之中，在内心深处，在每个人内心的坚不可摧之中，还会在何处？而这个自我，这个内心深处，这个最后的东西，又在何处？它不是肉和腿，不是思想也不是意识，那些圣贤就是这么教导的。那么，它在哪儿，到底在哪儿呢？要挤到那儿去，渗入自我，渗入我心中，渗入阿特曼——但是否还有另一条路值得去探索呢？啊，没有人指出这条路，没有人知道它，父亲不知道，老师和贤人不知道，那些神圣的祭祀歌也不知道！而波罗门以及他们的神圣经书却知道一切。他们知道一切，关心一切，甚至超出了一切，世界的创造，言语、饮食和呼吸的产生，感觉和呼吸的产生，感觉的秩序，神灵们的业绩——他们知道无限多的东西——但是，如果不知道这独一无二的东西，这最最重要的东西，这唯一重要的东西，知道那一切又有什么价值呢？
确实，在神圣经书中的许多诗，尤其是在娑摩吠陀的奥义书里，都讲到了这种最内在、最终的东西，真是了不起的诗。“你的灵魂就是整个世界。”里面这样写道，还写着人在睡觉时，在酣睡中，便进入自己内心深处，到了阿特曼之中。在这些诗里显示了惊人的智慧，最聪明的人的所有知识都集中在这里，体现为具有魔力的语句，纯净得就像蜜蜂采到的蜜。不，千万别小看这巨大的知识财富，它们被数不清的一代代聪明的婆罗门搜集和保存在这里。——可是，那些不仅了解而且体验了这种最深刻知识的人，那些婆罗门，那些僧侣，那些贤人或忏悔者，究竟在哪儿？而能够把沉湎于阿特曼之中的人从酣睡中唤醒，使之清醒，进入生活，迈步前行，说话做事的内行人又在何处？席特哈尔塔认识许多可敬的婆罗门，首先是他的父亲，那个高尚的人，那个学者，那个值得敬重的人。他父亲令人敬佩，举止安详和高贵，生活纯朴，言语聪明，头脑里有机智和高尚的思想但即便是他，有那么多知识，就算是生活在幸福之中，拥有平静安宁了吗？难道它不也是一个探索者、渴求者吗？难道他不也是一个焦渴的人，不得不再三地跑到圣泉边痛饮，从祭祀中，从书籍中，从婆罗门的交谈中汲取养分吗？他这个无可非议的人，为什么每天都得洗涤罪孽，每天都要努力洗涤，每天都要重新努力呢？难道阿特曼不在他身上，难道根本不源不在他心里流淌？必须找到它，这个自我之中的根本之源，必须拥有它！而别的一切都是探索，都是走弯路，都是误入歧途。
席特哈尔塔的想法就是这样，这是他的渴望，这是他的苦恼。
他经常朗读一篇奥义书里的话:“确实，婆罗门这个名称就是真理——真的，谁明白了这点，就能天天进入天上的世界。”那天上的世界往往已经临近，可是他却从来没完全达到，从来没消除过最后的焦渴。所有圣贤，凡是他认识并受到教诲的，没有一个完全到达了那天上的世界，完全消除了永恒的焦渴。
“戈文达，”席特哈尔塔对他的朋友说“戈文达，亲爱的，跟我一起到榕树下面去吧，咱们该专心潜修了。”
他们走到榕树... -->>
席特哈尔塔，这个婆罗门的英俊儿子，这只年轻的雄鹰，在房子的背阴处，在河岸边小船旁的阳光下，在婆罗双树林的树荫里，在无花果树的浓荫下，与他的好朋友并且同是婆罗门之子的戈文达一起长大了。在河岸边，在沐浴中，在神圣的洗礼时，在神圣的祭祀时，太阳晒黑了他的浅嫩的肩膀。在芒果树林里，在孩子们游戏时，在母亲哼唱时，在神圣的祭祀时，在他那身为学者的父亲教诲时，在贤人们讲话时，浓荫融入了他的乌黑的眼睛。席特哈尔塔早就参加了贤人们的谈话，与戈文达苦练辩论，与戈文达苦练观察的技巧，以及专心潜修的功夫。他已经学会了无声地默诵“唵”默诵这个词中之词，吸气时默诵这个词，呼气时默诵这个词，全神贯注，额头上宠罩着清纯才智的光辉。他已经懂得在自己的内心深处了解阿特曼，不受干扰与宇宙保持一致。
父亲见他是个好学的人，是个渴求知识的人，在他身上看到一个伟大的贤人和僧侣在成长，一个婆罗门中的贵人，心里为有这样的儿子而充满了快乐。母亲也看着儿子，看着他走路和起坐，看着席特哈尔塔这个强壮、英俊的小伙子迈着修长的腿走路，以完美无瑕的仪容向她问候，母亲的胸中也跃动着狂喜。
当席特哈尔塔走过城里的街道时，他额头光亮，有着国王一般的眼睛，扭动着瘦削的臀部，爱情搅乱了年轻婆罗门姑娘的芳心。
而他的朋友戈文达，婆罗门之子，爱他更是胜过了所有人。他爱席特哈尔塔的眼睛和迷人的嗓音，爱他的步态和完美无缺的仪容举止，爱席特哈尔塔所做和所说的一切。他最爱他的精神，他的高尚、激昂的思想，他的刚强的意志，以及他的崇高的使命感。戈文达知道，这个人不会是普通的婆罗门，不会是腐败的祭司，不会是口念咒语的贪心商贩，不会是爱慕虚荣的空洞演说家，不会是凶恶狡诈的僧侣，也不会是畜群中的一只善良而愚笨的小绵羊。不，即便是他，戈文达，也不想成为那样的人，不愿像成千上万人那样当个婆罗门。他愿意追随席特哈尔塔，这个他所爱的了不起的人。如果席特哈尔塔将来成了神，成了光辉耀眼的人物，那么，戈文达仍然愿追随他，做他的朋友，做他的伙伴，做他的仆人，做他的随从，做他的影子。
大家都这样喜爱席特哈尔塔。他给大家创造了欢乐，给大家带来了喜悦。
但是他，席特哈尔塔，自己却并不快活，也没有什么乐趣。他在无花果园的玫瑰色小径上漫步，在树丛的淡蓝色阴影里小坐沉思，在每天的赎罪沐浴中洗濯自己的肢体，在浓荫匝地的芒果林里献祭，举止礼仪完美无瑕，受到大家喜爱，带给大家快乐，而他自己心里却没有快乐。他常做梦，有无休止的想法从河水中流出，从夜间的星星中闪现，从太阳的光芒中释放出来。他常做梦，心灵的不安宁的祭祀中冒出，从梨俱吠陀的诗行中浮现，从老婆罗门的教诲中滴落。
席特哈尔塔心中的不满足开始增加。他开始感到，父亲的爱，母亲的爱，以及好友戈文达的爱，并不能永远使他幸福，使他平静，使他知足，使他心满意足。他开始担心，他的可敬的父亲以及别的老师，那些聪明的婆罗门，已经把智慧的精华传给了他，把他们的丰富知识注入了他那期待的容器，而这个容器却没能盛满，精神没能满足，灵魂没能安宁，心也没能平静下来。洗礼虽好，但它们是水，洗不掉罪孽，治不好精神的焦渴，解除不了内心的恐惧。对神灵的祭祀和祈求当然很好——可是，这就是一切了吗？祭祀可曾带来了幸福？而神灵的作品又怎么样呢？真的是生主创造了世界？难道不是阿特曼，这个独一无二的万物之主？神灵们又何尝不像你我一样是被创造出来的形象，受制于时间，是暂时而非永恒的？祭祀神灵果真是好事，果真对头，是合情合理和至高无上的行动？除了独一无二的阿特曼，还有谁值得祭祀，还有谁值得崇拜？到哪儿才能找到阿特曼，他住在何处，他那永恒的心在何处跳动？除了在自我之中，在内心深处，在每个人内心的坚不可摧之中，还会在何处？而这个自我，这个内心深处，这个最后的东西，又在何处？它不是肉和腿，不是思想也不是意识，那些圣贤就是这么教导的。那么，它在哪儿，到底在哪儿呢？要挤到那儿去，渗入自我，渗入我心中，渗入阿特曼——但是否还有另一条路值得去探索呢？啊，没有人指出这条路，没有人知道它，父亲不知道，老师和贤人不知道，那些神圣的祭祀歌也不知道！而波罗门以及他们的神圣经书却知道一切。他们知道一切，关心一切，甚至超出了一切，世界的创造，言语、饮食和呼吸的产生，感觉和呼吸的产生，感觉的秩序，神灵们的业绩——他们知道无限多的东西——但是，如果不知道这独一无二的东西，这最最重要的东西，这唯一重要的东西，知道那一切又有什么价值呢？
确实，在神圣经书中的许多诗，尤其是在娑摩吠陀的奥义书里，都讲到了这种最内在、最终的东西，真是了不起的诗。“你的灵魂就是整个世界。”里面这样写道，还写着人在睡觉时，在酣睡中，便进入自己内心深处，到了阿特曼之中。在这些诗里显示了惊人的智慧，最聪明的人的所有知识都集中在这里，体现为具有魔力的语句，纯净得就像蜜蜂采到的蜜。不，千万别小看这巨大的知识财富，它们被数不清的一代代聪明的婆罗门搜集和保存在这里。——可是，那些不仅了解而且体验了这种最深刻知识的人，那些婆罗门，那些僧侣，那些贤人或忏悔者，究竟在哪儿？而能够把沉湎于阿特曼之中的人从酣睡中唤醒，使之清醒，进入生活，迈步前行，说话做事的内行人又在何处？席特哈尔塔认识许多可敬的婆罗门，首先是他的父亲，那个高尚的人，那个学者，那个值得敬重的人。他父亲令人敬佩，举止安详和高贵，生活纯朴，言语聪明，头脑里有机智和高尚的思想但即便是他，有那么多知识，就算是生活在幸福之中，拥有平静安宁了吗？难道它不也是一个探索者、渴求者吗？难道他不也是一个焦渴的人，不得不再三地跑到圣泉边痛饮，从祭祀中，从书籍中，从婆罗门的交谈中汲取养分吗？他这个无可非议的人，为什么每天都得洗涤罪孽，每天都要努力洗涤，每天都要重新努力呢？难道阿特曼不在他身上，难道根本不源不在他心里流淌？必须找到它，这个自我之中的根本之源，必须拥有它！而别的一切都是探索，都是走弯路，都是误入歧途。
席特哈尔塔的想法就是这样，这是他的渴望，这是他的苦恼。
他经常朗读一篇奥义书里的话:“确实，婆罗门这个名称就是真理——真的，谁明白了这点，就能天天进入天上的世界。”那天上的世界往往已经临近，可是他却从来没完全达到，从来没消除过最后的焦渴。所有圣贤，凡是他认识并受到教诲的，没有一个完全到达了那天上的世界，完全消除了永恒的焦渴。
“戈文达，”席特哈尔塔对他的朋友说“戈文达，亲爱的，跟我一起到榕树下面去吧，咱们该专心潜修了。”
他们走到榕树... -->>
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