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和煦的阳光照着狄晓风、林秀云、阿伦、芳芳、菲佣姐妹花以及十三郎及76、77 俩小兄弟登上空中客车。帅俊硬朗的五郎阿欣也来了，只是他说他和几个兄弟登下一班航班飞向巴黎，友善的笑说，巴黎见。
狄晓风、林秀云与阿伦及芳芳进了头等舱，十三郎与俩小兄弟和菲佣姐妹花则在公务舱。本是可以全部包下头等舱的，可是，名额有限，林港琛再有通天的本领也无济于事，因为买了头等舱的还有那几个碧眼金发的外国人。
大概外国佬喜欢热情友好的待人吧，首先来了一声“哈……”打破了尴尬之僵局。既然外国佬贴着笑脸给了招呼，帅美的狄公子狄晓风不得不与之回应。二十来年，第一次近距离看到活灵活现的外国佬，这比电影中的外国佬更为真实。回应了一声“哈……”，那个挨着狄晓风坐的外国佬就夸张地做了个动作，并询问道，“日本亦或中国……”这回用得着阿伦和芳芳了。坐在后排的芳芳与阿伦联合起来当狄晓风他们的翻译。狄晓风就在翻译的间隙，答道，“我是中国龙……”那外国佬自我介绍说，他来自德国，在中国生活了近五年，此次是去巴黎看妻子的时装表演，他的名字叫：finn.这个名叫finn的德国人，更喜欢人们叫他博士费恩。还好，finn博士还能说英语。去巴黎，空中客车大概需要飞行好几个小时，这几个小时不能没有事做，因此，唯一的选择就是聊天了。绝世美娇林秀云则静静地坐着，头微微地倚着狄晓风，一脸的灿烂与温情脉脉。
finn ：你，大卫？中国drang？
狄晓风：no。我的名字狄晓风，不是西方的大卫。中国龙的龙字，应是，long；而不是，drang。drang是西方字典里的邪恶的长虫；long，龙，是华夏神韵文化中的活生生的神圣象征。long 非 drang ，请费恩博士更正之！
费恩博士，西方世界不存在有中国这一神圣的物体，所以，找不到替代物用语，就用了drang.这是非常的错误的，它传递了一个不好的信息给全世界，认为中国的形象就是这样一种张牙舞爪的形象，这对中国的形象是极为有害的！今日我们中国将龙字译文，用long来规范之，同样也是向人们传递这样一个明朗的信息：中华文化源远流长，永不歇止！龙腾中华，领袖群伦！
finn ：龙，中国，神州，伟大，了不起！文化这一概念，在中西方都有争论，不知东方的大卫如何解释“文化”二字或者“文化”的意蕴？
狄晓风：费恩博士，那我就献丑了。“文化”一词最早出现在《易书》中：“观乎天文，以察时变；关乎人文，以化成天下”。天文、地文、人文，这是传统中颇具份量的概念，天、地、人被称之为三才。关于天象，《黄帝书》开篇首句说：“观天之道，执天之行，尽矣”，意为能将天文所呈之象明辨清楚，而规范社会道德、个人行为与之相合，已经尽善尽美了，即所谓“观乎天文，以察时变”；“观乎人文，以化成天下”：文乃“道之显者谓之文”、“化，教行也”，即是以人教化，以伦理教化，“顺天呈象”而化育天下，这也是文化的来历。
这里“人文”一词与“天文”对举而出现，指人类社会的运行规则，人间世界的条理和规范，都要遵循天道的规律、宇宙的法则。历史上那些道德高尚的圣贤君子，感悟和实践真理的修炼人，无不顺天意而行，修身证道，善化苍生。
既然文化是神传给人的，文化的起源就是仰望上天的，是一种天、地、人为一体的文化，是整个自然和人类大和谐的文化。中国是神传文化的中心，被称作神州。华夏文明之所以长期繁荣、世代传承，这主要得益于中国传统文化所蕴涵的崇高智慧。
finn ：我的上帝，东方的大卫，你倒成了博士了。中国为何没有哲学，跟着西方亦步亦趋？
狄晓风：费恩博士，中华文化是西方哲学的启蒙老师，这一点西方人士也有所认识。比如老子的《道德经》基本上就是西方哲学的源头。你们德国的哲学大师黑格尔，他的理论也得益于中华的“道”。西方哲学其实就是实证主义观念，而我们中华则是感知。这一感知，是先天先觉，与“道”相一；而西方实证主义，则是假定而求证实，绕了一个大圈才又回到起点。感知，是一种能达至神我相通的灵验的境界，属于意象流，是先知先觉；西方用实证来证明已经存在的，是机械的、具象的、摸着石头过河的粗鄙的后知后觉行为。东、西方，的确不可同日而语。只能这么说，中华文化是世界哲学之源头，西方跟在后面亦步亦趋。
再者，文化承载精神，承载使命。同时也具有宿命色彩。比如古巴比伦。
finn ：东方的大卫，你的话题，我很感兴趣，哪何为“道”？我有必要知道老子、孔夫子及后儒对中国的影响。
狄晓风：费恩博士，恕我所学也很浅陋。姑且发表我个人的某些观点吧，作为闲聊罢。老子的道，乃宇宙本源，是无也是有。道本身乃大自在，是自然而然的，你感知不感知，它都在那里。它既是意识体，又是物质体。它既是本源一，又生化万物。佛乃道之一极，佛不是宇宙本源，它是道的本真具象之一，又比如基督。所谓道，乃是自然而然之宇宙本源，即本体。道之本体，乃一，一生二，二生三，三生万物。万物有其相同之处，这就是它的道性，乃阴阳化生的道的功能。宇宙万物，所体现的都是道的具象，具象不是抽象的，它从各个层面让人们认识到，道存在于生活的点点滴滴。人的思索，根本是在还原道的本质特征，认识本源，从而提升自己的悟性，与道就更近了一步。具象能够呈现出多样化，也说明，宇宙的规律虽千变万化，但不离其宗。道是活的，不是死的。可是，终其一生，我们的孔夫子未能悟道，所以说，孔夫子他对社会的认识停留在“知之为知之，不知为不知，是知也”这一浅表境界上，离大道还很远。人若得道，必定是在问道、悟道、行道三重境界上得以最终实践。自孔夫子被元朝利用，后来的儒学后人固步自封、固守格式，以为孔夫子所言乃是最终真理，于是，这些后儒整天抱守残缺，不思进取，只在文字上玩游戏，文字愈来愈华丽，精神则愈来愈颓废，以致后来儒学竟成了思想者的桎梏，再也不能前进一步。而后儒儒家将儒学变成了扼杀文化思想的工具，也因此，中国自唐以后，不再那么进步，也只有那么一个可值得颂歌之盛唐。而宋明理学则将人的独立思想全然扼杀。儒学用来修身尚可，如果作为人类社会进步的灵魂意识或理论指导思想，那是万万不可的！自宋至清，中国迂腐与日渐堕落，与后儒及宋明理学有莫大的关系。游戏文字，书生误国！这里的书生便是后儒之儒生。<... -->>
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和煦的阳光照着狄晓风、林秀云、阿伦、芳芳、菲佣姐妹花以及十三郎及76、77 俩小兄弟登上空中客车。帅俊硬朗的五郎阿欣也来了，只是他说他和几个兄弟登下一班航班飞向巴黎，友善的笑说，巴黎见。
狄晓风、林秀云与阿伦及芳芳进了头等舱，十三郎与俩小兄弟和菲佣姐妹花则在公务舱。本是可以全部包下头等舱的，可是，名额有限，林港琛再有通天的本领也无济于事，因为买了头等舱的还有那几个碧眼金发的外国人。
大概外国佬喜欢热情友好的待人吧，首先来了一声“哈……”打破了尴尬之僵局。既然外国佬贴着笑脸给了招呼，帅美的狄公子狄晓风不得不与之回应。二十来年，第一次近距离看到活灵活现的外国佬，这比电影中的外国佬更为真实。回应了一声“哈……”，那个挨着狄晓风坐的外国佬就夸张地做了个动作，并询问道，“日本亦或中国……”这回用得着阿伦和芳芳了。坐在后排的芳芳与阿伦联合起来当狄晓风他们的翻译。狄晓风就在翻译的间隙，答道，“我是中国龙……”那外国佬自我介绍说，他来自德国，在中国生活了近五年，此次是去巴黎看妻子的时装表演，他的名字叫：finn.这个名叫finn的德国人，更喜欢人们叫他博士费恩。还好，finn博士还能说英语。去巴黎，空中客车大概需要飞行好几个小时，这几个小时不能没有事做，因此，唯一的选择就是聊天了。绝世美娇林秀云则静静地坐着，头微微地倚着狄晓风，一脸的灿烂与温情脉脉。
finn ：你，大卫？中国drang？
狄晓风：no。我的名字狄晓风，不是西方的大卫。中国龙的龙字，应是，long；而不是，drang。drang是西方字典里的邪恶的长虫；long，龙，是华夏神韵文化中的活生生的神圣象征。long 非 drang ，请费恩博士更正之！
费恩博士，西方世界不存在有中国这一神圣的物体，所以，找不到替代物用语，就用了drang.这是非常的错误的，它传递了一个不好的信息给全世界，认为中国的形象就是这样一种张牙舞爪的形象，这对中国的形象是极为有害的！今日我们中国将龙字译文，用long来规范之，同样也是向人们传递这样一个明朗的信息：中华文化源远流长，永不歇止！龙腾中华，领袖群伦！
finn ：龙，中国，神州，伟大，了不起！文化这一概念，在中西方都有争论，不知东方的大卫如何解释“文化”二字或者“文化”的意蕴？
狄晓风：费恩博士，那我就献丑了。“文化”一词最早出现在《易书》中：“观乎天文，以察时变；关乎人文，以化成天下”。天文、地文、人文，这是传统中颇具份量的概念，天、地、人被称之为三才。关于天象，《黄帝书》开篇首句说：“观天之道，执天之行，尽矣”，意为能将天文所呈之象明辨清楚，而规范社会道德、个人行为与之相合，已经尽善尽美了，即所谓“观乎天文，以察时变”；“观乎人文，以化成天下”：文乃“道之显者谓之文”、“化，教行也”，即是以人教化，以伦理教化，“顺天呈象”而化育天下，这也是文化的来历。
这里“人文”一词与“天文”对举而出现，指人类社会的运行规则，人间世界的条理和规范，都要遵循天道的规律、宇宙的法则。历史上那些道德高尚的圣贤君子，感悟和实践真理的修炼人，无不顺天意而行，修身证道，善化苍生。
既然文化是神传给人的，文化的起源就是仰望上天的，是一种天、地、人为一体的文化，是整个自然和人类大和谐的文化。中国是神传文化的中心，被称作神州。华夏文明之所以长期繁荣、世代传承，这主要得益于中国传统文化所蕴涵的崇高智慧。
finn ：我的上帝，东方的大卫，你倒成了博士了。中国为何没有哲学，跟着西方亦步亦趋？
狄晓风：费恩博士，中华文化是西方哲学的启蒙老师，这一点西方人士也有所认识。比如老子的《道德经》基本上就是西方哲学的源头。你们德国的哲学大师黑格尔，他的理论也得益于中华的“道”。西方哲学其实就是实证主义观念，而我们中华则是感知。这一感知，是先天先觉，与“道”相一；而西方实证主义，则是假定而求证实，绕了一个大圈才又回到起点。感知，是一种能达至神我相通的灵验的境界，属于意象流，是先知先觉；西方用实证来证明已经存在的，是机械的、具象的、摸着石头过河的粗鄙的后知后觉行为。东、西方，的确不可同日而语。只能这么说，中华文化是世界哲学之源头，西方跟在后面亦步亦趋。
再者，文化承载精神，承载使命。同时也具有宿命色彩。比如古巴比伦。
finn ：东方的大卫，你的话题，我很感兴趣，哪何为“道”？我有必要知道老子、孔夫子及后儒对中国的影响。
狄晓风：费恩博士，恕我所学也很浅陋。姑且发表我个人的某些观点吧，作为闲聊罢。老子的道，乃宇宙本源，是无也是有。道本身乃大自在，是自然而然的，你感知不感知，它都在那里。它既是意识体，又是物质体。它既是本源一，又生化万物。佛乃道之一极，佛不是宇宙本源，它是道的本真具象之一，又比如基督。所谓道，乃是自然而然之宇宙本源，即本体。道之本体，乃一，一生二，二生三，三生万物。万物有其相同之处，这就是它的道性，乃阴阳化生的道的功能。宇宙万物，所体现的都是道的具象，具象不是抽象的，它从各个层面让人们认识到，道存在于生活的点点滴滴。人的思索，根本是在还原道的本质特征，认识本源，从而提升自己的悟性，与道就更近了一步。具象能够呈现出多样化，也说明，宇宙的规律虽千变万化，但不离其宗。道是活的，不是死的。可是，终其一生，我们的孔夫子未能悟道，所以说，孔夫子他对社会的认识停留在“知之为知之，不知为不知，是知也”这一浅表境界上，离大道还很远。人若得道，必定是在问道、悟道、行道三重境界上得以最终实践。自孔夫子被元朝利用，后来的儒学后人固步自封、固守格式，以为孔夫子所言乃是最终真理，于是，这些后儒整天抱守残缺，不思进取，只在文字上玩游戏，文字愈来愈华丽，精神则愈来愈颓废，以致后来儒学竟成了思想者的桎梏，再也不能前进一步。而后儒儒家将儒学变成了扼杀文化思想的工具，也因此，中国自唐以后，不再那么进步，也只有那么一个可值得颂歌之盛唐。而宋明理学则将人的独立思想全然扼杀。儒学用来修身尚可，如果作为人类社会进步的灵魂意识或理论指导思想，那是万万不可的！自宋至清，中国迂腐与日渐堕落，与后儒及宋明理学有莫大的关系。游戏文字，书生误国！这里的书生便是后儒之儒生。<... -->>
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